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来源:中国周易 作者:山圣
佛学二十个​故事,平生虽然忘记死,逃避死,但死必然会来到的,这种心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决,而获得解决,才能得到绝对的幸福.邵伟华书籍在线阅读,邵伟华都有哪些书,邵伟华视频,邵伟华算命

佛学二十个故事

人生是什么?

从《佛说譬喻经》来看人生之实相及后生一大事。释尊在《佛譬喻经》中,以一段有名的譬喻,向我们开示「人生究竟是什么?」,这譬喻是这样的:

在一个寂寞的秋天黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人蹒跚地赶着路。突然,旅人发现薄暗的野道中,散落着一块块白白的东西,加以注意之下,原来是人的白骨。旅人正在疑惑思考之际,忽然从前方传来惊人的咆哮声,随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎,旅人顿时了解白骨的原因,立刻向来时的道路拔腿逃跑。但显然是迷失了道路,旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。旅人在毫无办法之中,幸好断崖上有一棵松树,并且发现从树枝上垂下一条藤蔓。于是旅人便毫不犹豫,马上抓着藤蔓垂下去,可谓九死一生。然而这只老虎好不容易即将入口的食物,居然被逃离,可以想象到它是如何的懊恼,而在崖上狂吼着。好感谢啊!幸亏这藤蔓的庇荫,终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了,但是当他朝脚下一看时,不禁「啊」了一声,原来脚下竟是波涛汹涌底不可测的深海,怒浪澎湃着,而且在那波浪间还有三条毒龙,正张开大口等待着他的堕落,旅人不知不觉全身战栗起来。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓,在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠,正在交互地开始啮着藤蔓。旅人拼命地摇动藤蔓,想赶走老鼠,可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每当摇动一次藤蔓时,便有水滴从上面落下来,这是从枝上筑窝的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。旅人由于蜂蜜太甜了,自己完全忘记如今正处于危险万分的死怖境地,而陶陶然地此心被蜂蜜所夺。释尊开示这愚痴的旅人之相,便是指所有人类的「人生之实相」。那么这段譬喻释尊是意味着什么呢?

释尊「无常之老虎」的法语,是在开示你的人生真实之相。

孤独的心灵

旅人:这旅人即是指你自己。

荒野:无尽而寂寞的荒野是譬喻你无尽寂寞的人生。你从生下来时,就成为这旅人而在作人生之旅了。既是旅人,应知目的地。如今你是以何目的,而出生到人间来呢?如若不知,则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。

秋天的黄昏:秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故你的人生就象秋天的孤寂?因为你是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友,但并没有可以互相倾吐心中的一切,互相理解的心灵之友。即使是夫妇,也未必能互相理解心中之事而生活下去。人生的孤寂,原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗?白骨:路边的白骨是你人生的旅途中,家族、亲属、朋友等的死亡。你活到现在,应该看到很多白骨,那时你有何想法?有何感触?难道你也没有注意到紧逼而来的「无常之虎」吗?

老虎:饥饿的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。在此世间存在的一切之物都是无常的,故你非死不可。死对你是最恐怖的事,所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。现在这无常之虎猛然地向你逼来。但由于你以为这是非常恐怖的事实,所以平时不想去思考它。而且如果你认为佛教有在说死亡的事,而感到阴森森,并且厌恶的话,你就对佛教完全误解了。平生虽然忘记死,逃避死,但死必然会来到的,这种心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决,而获得解决,才能得到绝对的幸福。因此佛教才提到死的事。作为旅人的你,本能地从死逃开,一有病就到医院,或以药物来跟死亡搏斗。但仍然是逃不掉的界限。

无力的松树

松树:接着你攀上崖顶的松树,松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使再多,在死亡的面前也仍是无力的。像那样有辉煌成就的秦始皇、汉高祖,在其临终时也不免感到「啊!人生犹如梦中之梦」而寂寞地死去。你现在能握着金银、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗?濒临死亡时,一物也带不走,因此能够笑笑地面对死亡是不可能的。

人生是梦

藤蔓:藤蔓所譬喻的是「还不会,还不会,我还不会死」的那种以为还有二十年三十年的寿命可依恃,但即使认为「还有十年、还有二十年可活着」,但你认为到底有多长命呢?想想看便知:已过去的十年二十年,也不过是「啊」的一声之间便如梦如幻般地消逝了。你从今以后的十年二十年也同样是「啊」的一声之间便会过去。

老鼠:不断咬啮着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠互相地在缩短你的寿命。所谓活了今天一天,便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在啮着你的生命。因此最后藤蔓必定被啮断,这便是「死」。

死后成为什么

人生谁都是过客相守百年也是梦

世上万般带不去一双空手见阎罗

作为旅人的你,此时唯有堕入不知其底的毒龙深海里。而且你的死后,必定产生「后生一大事」。

深海:深海所譬喻的便是「地狱」。堕入此地狱,必须承受「八万劫中大苦恼」。这一件事情便称为:「后生大事」。一堕地狱八万劫

再得人身复几时

毒龙:产生地狱之苦的是这三条毒龙,这三条毒龙即指你心中的贪欲、嗔怒、愚痴之恐怖的心。由于贪欲之故,不知犯了多少杀生罪,累积了多少恶业。由于嗔怒之故,在心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人「愿他快死」等的心杀之罪。由于愚痴之故,不知累积了多少对自己不幸的愤懑,对他人幸福的妒嫉之罪。善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则是一点也不会差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱,最后还是由自己堕入。教你解决从后生大事的便是佛教。但作为旅人的你,忘记了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所夺。

蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲:食欲、财欲、色欲、名誉欲、睡眠欲。一天之中,你不断所想的,继续所求的无非是为了这五欲的满足。然而不断地舔着蜂蜜,不知不觉地堕下去,岂不是太愚痴了吗?你能否定你不是这个旅人吗?释尊在此开示你的真实之相—亦即此「后生一大事」,一刻一刻地逼近着。—并且向你说明解决之道。来吧!莫让死看到你的背后,要从正面跟死决对。唯有解决死,才能真正得到人生绝对的幸福。用力打开佛教通往幸福之门的是你自己啊!

人生难得今已得佛法难闻今已闻

此身不向今生度更待何生度此身

佛像之始

在很久很久以前,佛祖释迦牟尼佛曾居住在波斯匿王的国土上,并受到波斯匿王虔诚的供养。

一天,佛陀升上忉利天,去为其生母摩耶夫人讲法,以报答母亲养育之恩。这一去,就是九十天。

波斯匿王是极其虔诚的佛弟子,一连九十天没有见到佛陀,未听到佛陀说法,他感到怅然若失,心中似乎无依无靠。波斯匿王思念佛陀,吃不下,睡不着,急切地盼望着能早日见到仁慈的佛陀。

波斯匿王实在忍不住了,便用珍贵的牛头旃檀雕了一尊如来像。此佛像雕得精致无比,容貌神态与佛陀维妙维肖,双目慈悲地注视众生,如同佛陀在为众生说法一般,且芳香四散,沁人心睥。波斯匿王见到这尊如来像,就如同见到了佛陀一样,心生欢喜。

波斯匿王将雕好的佛像置于佛陀的座位上,每天供养、礼拜。如此,他想念佛陀之心才得到了安慰。

却说佛陀释迦牟尼在忉利天宫为母亲说法,不觉一晃就过去了九十天。其母劝佛陀赶紧回去,因为众生不能离开佛陀的教诲。佛陀深以为然,便辞别摩耶夫人,回到自己的精舍。

佛陀一进房门,只见一尊佛像离座起身,前来迎接。佛陀用法眼观这佛像来历,心中释然,便恭敬地对佛像说:“请您坐回原来的座位吧。”

随即,释迦牟尼佛对众弟子宣布道:“我涅檠后,此佛像可以为四部弟子,即此丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷做法事。”

佛陀说完,那佛像便坐回原来的座位。

这尊佛像就是众佛像之始祖。后人凡做佛像,均仿效这尊佛像。

之后,佛陀不再住原来的精舍,而将佛像安置于精舍之中,自己则移到一边的小精舍中居住,与佛像相距二十步左右。

释迦牟尼佛的祗洹精舍本有七重,渚国崇敬佛法,争先恐后供养佛,来听佛讲法之人络绎不断。

有一天,精舍有一老鼠偷灯油,碰翻油灯,引燃幡盖,大火遂起。一刹时,熊熊烈火便吞没了七重精舍。诸王及臣民见状,无不捶胸顿足,痛心不已。众人只道那殊胜的旃檀佛像必毁无疑,日后再也雕不出第二尊如此美好的佛像了。

大火接连烧了五天。火灭后,众人惊喜地发现,东边小精舍竟幸免于难,一点儿也没有燃烧的痕迹。众人推开小精舍之门,那旃檀佛像仍端坐无恙,毫无损伤。

众人均以为是奇迹,心生大欢喜,遂礼拜供养,重新建造精舍。那尊佛像又被安置在精舍中。

破戒之后

世尊佛在世时,有一个女子出家修道,修习多年,得到六神通,获得无穷的力量,最后得到罗汉果。

一天,得到罗汉果的比丘尼,到城中的贵妇人家中,用出家人之语,劝说身分高贵的妇人们出家,众贵妇人回答说:“我们这些人年轻俊美,姿容艳丽,很难持戒。如果我们出家,耐不住寂寞孤独,恐怕就会破戒,而一旦破戒,也就堕入地狱中,受到各种惩罚,这怎么可以呢?”

比丘尼见她们有所顾虑,就说:“破戒就破戒,也没什么,只要坚定出家;入地狱就入地狱,转世仍可以从地狱中出来。一切都有因缘所定。”

贵妇人听此言,都笑着说道:“愿听详细。”

比丘尼就说:“我的前世,是一个戏女,穿各种美丽的衣服,说各种各样的戏中话。有时穿着比丘尼的衣服,戏笑一番,供人观看,因为这种缘故,那时迦叶佛就劝说我出家为尼。迦叶佛当时是一个比丘尼,然而,她自认为出身高贵,容貌端正,骄气傲慢,就破了禁戒,所以堕到地狱里,先被鞭挞,又被锤子击身……受到了种种惩罚。后来,他随释迦牟尼佛出家修行,得到阿罗汉道。所以,虽然先有破戒之事,但后学法修道也能得道果。“又有一次,佛祖在寺里讲法时,有一个婆罗门喝醉了,带着醉意来到佛的住处,对佛说他要出家当比丘。佛祖答应了他的请求,就让侍者阿难为他剃发,穿上法衣,出家当了比丘。“过了多时,醉汉渐渐醒了,他慢慢睁开双眼,见自己在佛的住处,先吃了一惊,随即又看见自己身穿法衣,摸摸头也光了,感到惊骇恐怖,转身就走开了。

“众比丘见此,就问佛祖:‘佛祖,为什么要答应这个醉汉出家的要求呢?他本无此心,现在又逃到世俗中去了’。”

“佛祖回答道:‘这个婆罗门,在以往的无数劫中,都没有产生过出家的心思,现在,他因为喝醉了酒的缘故,微有一点儿出家求道之心了。因为有了这种因缘,他以后一定能够出家得道。”’

比丘尼说到这里,看了众贵妇人一眼,又接着说:“像这样种种因缘,说明出家的好处,功德没有限量。因此,在凡俗中虽持五戒,但终究没有出家的功德大啊!”

爱亦无常

某地有一位长者,儿子已娶妻成家了。儿媳的相貌非常出众,简直挑不出一点儿缺陷,儿子整日与她形影不离,宁死也不愿离开她半步。

有一次,该国的主要交通要道被严重损坏,阻挡了四面八方进来的人,以至于跟邻国断绝了来往,长达十二年之久。国内的一切物质供应也陷入极度的匮乏状态。

第十二年,长者听到传闻说,外国的许多商人到达了邻国,在邻国进行着大宗买卖。长者立刻吩咐儿子说:

“外国商人到邻国做生意,一定带来了许多物品,你赶快由小道去邻国,买些必需品回来。”

儿子一听,很不情愿,心想这次不得不离开爱妻了。想到这里,他十分难过,便对一位亲友发牢骚说:

“做父亲的年纪大了,哪里懂得年轻人的感情。我和妻子相亲相爱,无法分离,而父亲竟然要派我去邻国的市场买东西。一想到这里,我的心都碎了。如果要我离开妻子半天,我宁可去投河,或从高山上纵身跳到谷底。”

亲友们听了,诚恳地告诫他说:“你真是莫名奇妙!生儿育女,无非要他懂得持家,晓得外出赚钱回来瞻养父母。你这种想法太幼稚了,不干活怎么生活呢?纵使你出生在天堂,也不能整日无所事事,却过着安逸的日子。何况出生为人,岂能跟女人厮混渡过一生呢?”

听见亲友这么说,他不得不离开妻子,垂头丧气地前往邻国去了。但是不论走到那里,他的脑海里总浮现出妻子的身影,匆匆忙忙买了物品,就赶回家中。

他一踏进家门,见人就问:“我的太太在那儿?”

下女对他说:“太太已搬到侧房,独自睡在草褥上面。”

原来,妻子自从丈夫出国以后,悲伤成疾,全身出疮,流脓不止,家人都不愿见她,她只好独自睡在侧房,身边聚拢着一大群蚊蝇。

他匆匆忙忙跑去一瞧,美丽的妻子竟全身变色浮肿,脸形丑恶,惨不忍睹,以往的恩爱和欲情,突然凉冷了下来。霎那间,他悟得了世间的无常。

修行者的苦恼

很久以前,一位年轻的修行者,在前往舍卫城化缘的途中遇见一个漂亮的女孩。他不由得动了爱恋之心,相思成疾,终日茶饭不思,卧病在床。同参们都去探望他的病情,看到他失魂落魄的模样,十分担心。

年轻修行者就把一切心中的苦恼一古脑吐露出来。同参们虽然同情他的单相思,但都帮不上什么忙,只有用言语来安慰他。然而,单恋的修行者实在听不进好言劝慰。大家决定把这件事禀告给释尊。于是,带着病人向释尊讲述了一切。

释尊知晓内情之后,出乎意料地说:“你不必如此忧虑,好好吃饭休息,我一定会帮你,你的愿望就会实现的!”

大家都很诧异释尊的作法,那位年轻修行者心花怒放,精神为之一振,他饱餐一顿之后,跟随释尊离开败园精舍,前往舍卫城去。

原来,释尊率领一群弟子赶往那位少女家。大家一抵达家门,就听到从屋里传来悲哀的哭泣声,骚乱不已。上前一问,原来那少女在三天前死了。因父母眷爱,舍不得埋葬,致使尸体发出奇臭,惨不忍睹。

释尊回顾年轻的修行者,谆谆告诫说:“你迷恋的那位姑娘,现在成了这个模样。你应当知道万物无常,生灭变化,瞬息之间,迫不及待的道理。只有愚痴者才只看外表,不顾真实,才会因此而痛苦自伤。

“看见美色,内心迷惑,对于无常,心不在焉。以淫乐毁灭自己,无异作茧自缚。智者能够当机立断,敢于消除一切苦恼。如果纵情放逸,耽于淫乐,溺于情爱,无异自造牢狱。只有内心觉悟,断绝淫欲,才能冲破邪欲的牢狱,彻底断绝生死的苦难。”

年轻的修行者目睹少女腐烂的尸体,又听到释尊诚挚恳切的说法,顿生悔悟之心。他五体投地,向释尊礼拜,表示谢罪。然后跟随释尊回到精舍,努力修习,终于成了正果。

我身有无

【译语】有人旅行远方,独宿于空屋中。半夜里有个鬼,背着一具死尸,来到这个人的面前。随后又有一鬼追来,忿怒叫骂,说:“这死尸是我的。你为什么背到这里来了?”前鬼道:“胡说。这死尸原是我的,我当然可以自由搬动。”后鬼还是争辩说死尸是他的。于是二鬼各拉住死尸的一手一脚,互相扯夺。前鬼又道:“这里有个活人,他可以做见证。你就问他吧。”后鬼便问这个旅客:“你说,这死尸是谁背来的?”旅客心想,二鬼都是凶恶而力大,我无论说实话,或者说谎话,只能讨好一鬼,必致惹恼另一个鬼,看来今夜是活不成了。于是照实说道:“我见到的是前鬼背这个死尸来的。”后鬼果然大怒,捉住旅客的一只手,用力一拔,拔断了,向地下一掷。前鬼见了,忙拔死尸的一只手臂,给这个人插进换上。这样,后鬼拔,前鬼换,把旅客的两臂、两脚、头、胁、以至全身,通通拔去,而把死尸的换了上去。最奇怪的是,二鬼不再争执了,各取拔来放在地上的新鲜人体嚼吃着。吃完了,各自抹抹嘴巴去了。

旅客心想:“我父母所生的身体,眼见给二鬼吃尽了,我现在的身体,都是他人的。这样,我现在究竟算是有身体,还是没有身体呢?”为了解决这个问题,第二天一早,他就跑向佛塔,找几位比丘(即和尚)请问。把夜里遇到的事情详述一遍。比丘们说:“从无始以来,根本没有什么‘我’。人们认为是‘我’,而这个‘我’不过是四大(骨肉等固体物名地大,津血痰涎等液体物名水大,暖气名火大,呼吸之气名风大。)因业缘和合而成罢了,但凡夫妄认以为我身。你的原身和现在所有的身体,既然都是四大和合所成,这其间原没有什么彼我之分的啊。”比丘们还为他说法拔度,使这个人心开意解,得了阿罗汉果,超出三界,永绝轮回。

【衍义】人生和世界的形成都是由于一念无明,妄起分别。于是循业随心,现作色身和环绕这个色身的世界。既有色身,于是那了别觉知之识,愈起妄执,认色身为我。由于执着妄我,就造作善、恶、无记(不善不恶为无记)等业。终于沉迷愈甚,促成生老病死轮回六道等苦,以至难以解脱了。小乘声闻法,认为根身器界等都是因缘和合,偶尔幻成。因此,于中不起爱憎分别,而断除烦恼,其极果位为罗汉。大乘则视因缘和合也是方便戏论,但有言说,都无实义。了知一切法都是妙觉明心所显现。那妙觉明心是无在无不在,清净本然,周遍法界,不生不灭的。这个名为“了义”,其果位为成佛。

骑鬼装神

从前,有一个僧人被逐出僧团,一路哭哭啼啼,长吁短叹。一会儿,路上来了一个鬼。它刚好也是因为犯法,被毗沙门天王赶出来。鬼见和尚如此悲凄,奇怪地问:

“你怎么边走边哭呢?”

僧人向鬼吐露实情:

“我因为触犯戒律,受到同伴的排斥,所有的施主也断绝了供养,恶名昭著,远近皆知,穷途没落,所以才这样悲叹。”

鬼听了对他说:“我的情况跟你差不多,你不用发愁了。咱俩合作,还怕没有活路。你不妨借用我的力量,帮你消除恶名,得到供养。你可以站在我的左肩上,我会挑著你在空中漫步。在这种情况下,大家只会看你,而不看到我。这样一来,你的信誉会立刻恢复。不过,我也有个条件,你得到供养,可要先献给我。”

他们就这样约定了。鬼马上挑著和尚,到他原先的部落上空漫步。

部落的村民看见和尚有如此法术,无不惊奇,纷纷指责原先他的同伴们不近情理,骂他们排斥得道高僧。村民们一起前往寺庙,呵斥那些僧众,要他们迎接这个和尚回寺庙安居。结果,他总算巧妙地获得供养了。

有一天,鬼按照惯例挑着他游行空中,不料,路上遇到毗沙门天王等眷属。鬼在惊吓之余,赶紧丢掉肩膀上的和尚,拼命逃窜,可怜的和尚当即坠地而死。

四句偈

有一个商人出外经商,整整三年,辛勤的经营终于获得了颇为丰厚的收入。眼看年关将近,思乡之情油然而生,便决定速速返回家中与妻子团聚。

商人心想:“三年来我都没有回家,妻子一定非常思念我,我应该备办一份奇特的礼物送给她。”

商人信步走到街上,只见街道两旁摆设着各种货摊,商人被街头的一幅招牌吸引住了。只见那醒目的招牌上写着“卖四句偈”四个大字,字下坐着一位颇为老道的长者。

商人好奇极了,心想自己跑遍天下,看过不少货品,从来没听说过四句偈这种东西,决定一探究竟,说不定能给妻子一个惊喜。

于是他问长者说:“请问什么是四句偈,多少价钱?”

“你如果有意购买,我才告诉你这举世罕见的奇妙珍宝,否则请恕我不恭,无可奉告。”长者抬头答道。

“对不起,我是诚心诚意要买这四句偈,请你告诉我吧!”商人憨厚地笑着说。

“四句偈就是四句话:‘向前三步想一想,退后三步想一想,心起时细思量,压下怒火最吉祥。’我看你忠厚老实的样子,特别减价,卖你三十两银子。”

商人啼笑皆非,原来这就是稀奇宝贝般的四句偈。他后悔万分,不过既然承诺,只好硬着头皮买下。

一路奔涉,辛苦不提,商人赶到家里的时候,已经是岁暮除夕的夜晚了。

商人一脚踏进家门,见厅中摆了一桌佳肴,两副碗筷整齐地各摆一边,心想,妻子兴许猜想自己要回家,特意准备了丰富的食物。只是怎么不见妻子的人影?他走近卧室,原来妻子已经先睡了。

他走到床边,正要叫醒妻子,叙叙别后离情,地赫然发现床前端端正正地摆了两双鞋子,一双男鞋,一双女鞋。

商人怒火中烧,心中大骂:“贱女人,竟敢做出伤风败俗的事来,败坏我的名声。”

商人转身冲到厨房,拿起锋锐的刀子,挥手要砍,这时四句偈突然浮上了心头:“向前三步想一想,退后三步想一想,心起时细思量,压下怒火最吉祥。”

商人放下刀子,转念一想,纵然要杀她,也要问个清楚,让她死个明白,心服口服。于是大声叫醒妻子,骂道:“不知廉耻的女人,竟然背着我偷人,这一桌酒席,这一双鞋子,怎么解释?”

沉睡中的妻子猛地被惊醒,看到久别归来的丈夫,手提利刃,凶神恶煞地叫骂,终于按捺不住性子,也尖起嗓门大骂:

“没良心的东西!你一出门三年未归,也不捎个信回家,我想年关已近,别人家里一家团圆,因此我也为你准备一双碗筷,一双鞋子。你却不问青红皂白,见面就要杀,你杀好了!”

商人一听,眉开眼笑,忙向妻子陪罪说:“对不起,我误会贤妻了。哈哈,三十两买四句偈,实在便宜。”

商人手舞足蹈,拊掌大笑。

众生无定性

天下一切苍生,既非善,也非恶,是没有定性的。全都因场所和对象的不同,才会产生善恶的行为。因此,如果遇到外道邪见的恶知识,就会长期在三恶道里流转不息,始终不能脱离;如果常怀信敬之心,遇到良师益友,得到奥妙的指点教诲,就能脱离恶道,获得无穷受用。

从前,印度的一个国王饲养了一匹大象。它力大无穷,勇敢凶悍,在战场上能一举打败敌方的进攻。如果处决罪犯,它会去执行踏死对方的任务。

有一次发生了火灾,大象的住所被烧毁,只好搬迁到另一个住处。在新住处附近有一座精舍,里面的和尚常常念经,经文里有一句话说:“行善者超升天堂,作恶者下沉深渊。”

大象不分昼夜都听到这句话,感动肺腑,以致性情渐渐温和,甚至起了慈悲之心。

一天,国王命令大象去踏死一名重大罪犯,罪犯被拖到大象的住地,不料,大象只用鼻尖轻触了几下犯人,就自行离去了。后来凡是被拖来的罪犯,大象全都用这种方式处理。国王看了大为光火,召集一群大臣问讯原因。

群臣议论纷纷,有一位大臣禀告说:“这只象的住所旁边有一间精舍,所以,大象必定是朝夕听闻佛法的教诲,心生慈悲。如果现在把它放在屠宰场,让它日夜看见屠宰的情形,必定会再起恶心。”

国王觉得有道理,立刻派人把大象牵到屠宰场附近,让它每天都看到斩杀、剥皮等残忍的事情。大象果然又恢复了昔日的恶性,残忍凶猛的动作,愈来愈厉害。

畜生尚且如此,人类也不例外。寻求良师,听闻佛法的教理,实在很有必要。

本来面目

香严智闲禅师是百丈禅师的弟子,饱学经论,后来参学师兄灵佑禅师,一天灵佑对他说:“听说你一向博学多闻,现在我问你──父母未生我之前的本来面目是什么?”

智闲禅师一时语塞,回到住处,翻遍了书本,也找不到答案,再回来对禅师说:“和尚慈悲,请您开示我,什么是父母未生前的本来面目?”

沩山灵佑禅师斩钉截铁的说:“我不能告诉你,因为我告诉你答案的话,那仍然是我的东西,和你不相干,我告诉了你,你将来会后悔,甚至会埋怨我的。”

智闲禅师一看师兄不指示他,伤必地把所有经典烧毁,从此就到南阳自崖山去看守慧忠国师的坟墓,昼夜六时如哑吧吞含火珠地思考这个疑团,有一天在田园除草,忽然锄头碰到石头,咯答一声,顿然身心脱落,而大彻大悟,于是沐浴焚香,对着沩山遥拜着说:“和尚您实在大慈悲了,假如当初您告诉了我,我就没有今日的喜悦了!”

禅的悟不是别人给我们的,是要我们去心领神会的。

注:把从网上看到的一些来自佛教的小故事放到小窝里,虽然有些故事看似浅显,而事实上人生的道理无不来自这些无常的小故事。在我们没有脱离肉体凡胎之前,我们是否有必要让自己静下来,看看眼前的这些尘埃?这些尘埃里的阳光智慧。人生苦短,何处是归宿?!

宗教没有什么不好,起码宗教是教人为善的。如果世人都信教(邪教除外),这世界真就成了莲花处处开的世界。

我设了禁评,如果你有什么异议就告诉自己吧。因为这不是我写的,也不完全代表我个人思维。要离开网络一段时间,有机会我会放上一些小故事,以代表我还在人世。哈哈,祝福我所以朋友们在新的一年里快乐安康!!!

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